Станислав (illusoryshadow) wrote,
Станислав
illusoryshadow

Category:

Отзыв на проект. Часть 1.

Читал проект свящ. Феодора Людоговского, который предложил альтернативный проект о подготовке к Св. Причастию (http://www.pravmir.ru/tezisy-k-alternativnomu-proektu-ob-uchastii-vernyx-v-evxaristii/), но у него не было времени, чтобы найти цитаты. А я вот кое-какие цитаты нашел. Цитаты из свт. Иоанна Златоуста - в основном по сочинениям арх. Клеопы (Илие), из Древнеславянской кормчей – по изданию В.Н. Бенешевича, а остальные – где придется. Конечно, все это не тянет на серьезное исследование проблемы – во-первых, я не проверил цитаты по оригиналам, во-вторых, и не пытался разбирать вопрос системно. Тем не менее, мне хотелось прояснить всюду вопросы: апостольской практики, практики «золотого века патристики», изначальной практики на Руси, других поместных Церквей и мнения святых отцов – сторонников частого причастия. В первых пунктах, где идут «общие положения», я постарался процитировать «символические» документы, а более детальное обоснование дать в отдельных пунктах, которые идут ниже; кроме того, я отвечал на «очевидные возражения» по ходу изложения. Надеюсь, что будет не слишком нечитаемо.
 В начале каждого пункта - отрывок из проекта свящ. Феодора, затем - найденные мной цитаты.
            Может быть, кто-то и найдет здесь интересные или неизвестные цитаты.
            Я надеюсь, что этот текст еще будет правиться и выверяться по мере возможности.


[Вот что вышло]\\Ниже представлены тезисы (точнее, черновик тезисов), которые могли бы лечь в основу альтернативного проекта. Рабочее название — «Об участии верных в Евхаристии». Это именно тезисы, т. е. здесь нет ссылок, цитат и прочего аппарата, нет аргументации — всё это можно и нужно будет добавить, но позже.
Итак:
1. Евхаристия — главное и, по сути, единственное таинство Церкви. Участие в Евхаристии, благодарение Богу за наше спасение вместе с другими братьями и сестрами во Христе во главе с пресвитером или епископом, причащение (приобщение) Телу и Крови Христовым в собрании христиан — заповедано нам Спасителем как условие вечной жизни. Сама Церковь именуется и является Телом Христовым; приобщаясь Телу Христову, мы вновь и вновь становимся членами этого Тела; Кровь Христа омывает наши грехи.
\\
Евхаристия, или таинство Тела и Крови Христа – одно из семи богоустановленных Таинств Церкви. По значению своему оно превосходит все другие и более других содействует получению нашего спасения (Свт. Петр Могила, Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви восточной; вопр. 106), почему называется также Таинством Таинств (Сщмч. Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии; гл. 3.1). О необходимости евхаристического приобщения Сам Господь Иисус Христос говорит так: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:53-54). Первое спасительное действие Евхаристии есть оставление грехов (Мф.26:28); достойно причащающиеся в Евхаристии уподобляются Самому Христу Богу и делаются обладателями всего, что принадлежит Ему, насколько это возможно людям (Прп. Максим Исповедник, Мистагогия, гл. 21).


\\2. Участие верных (мирян и священнослужителей) в евхаристическом собрании не может, по умолчанию, быть как-либо ограничено. Подобные ограничения (т. е. временное отлучение) могут быть вызваны лишь совершением тяжкого греха (отречения от Христа, убийства, прелюбодеяния и т. п.). «Грех не к смерти» не может быть основанием для произвольного ограничения христианину в участии в Евхаристии. Тем более христиане не могут быть отлучены от Евхаристии из-за физиологической «нечистоты».
\\
Однако благодатное действие Евхаристии «требует нашего старания, а потому и встречает препятствие в нашем нерадении», как говорит св. Николай Кавасила (Изъяснение Божественной Литургии, гл.34). Необходимость «испытывать себя» перед евхаристическим приобщением является апостольским заветом (1Кор. 11:28); причащающийся недостойно повинен будет телу и крови Господни (1Кор. 11:27). По свидетельству Климента Александрийского (ок. 150 - ок. 215), эти слова в его времена понимались так, что каждый верный сам решал, будет ли он приобщаться Евхаристии или нет (Климент Александрийский, Строматы, кн. 1, 5).
Впрочем, в число верных не входили кающиеся и бесноватые, которым предписывалось покидать богослужение в назначенное время (Апостольские постановления, кн. 8, 7-9). При этом каждый присутствовавший на литургии верный причащался (Апостольское правило 9 в толковании Зонары; в настоящее время используется иначе, см. толкование Аристина). В дальнейшем было установлено причащение не реже чем раз в сорок дней (Надписанные именем прп. Феодора Студита ежедневные епитимии для монахов, п. 62 [для монахов и мирян]) или четырежды в год или раз в год (Свт. Филарет Московский. Пространный Катехизис, вопр. 340). Впрочем, не существует строго установленной нормы частоты причастия по времени, это вопрос духовного состояния приобщающегося Таин (Свт. Иоанн Златоуст Беседа на Послание к Евреям 17, 4).
Следует отметить, что канонический ответ Тимофея Александрийского (вопр.3) разрешает причащаться бесноватым, не хулящим Таин. Это связано с существующей омонимией, которую разъяснил собор во главе с Николаем Константинопольским (ответы собора вошли в древнеславянскую Кормчую, вопр. 5): якоже от черныя кручины стужаем есть, якоже быти сего беснующегося – не возбранится ему; аще истинно бесится, никако сподобится Даров, какое бо общение света к тме.
            По словам св. Иоанна Златоуста, священнику не следует преподавать Евхаристию приступающему во грехах, ибо таковой хуже бесноватого: последний не наказывается, потому что он беснуется; а приступающий недостойно предается вечному мучению. Итак, будем удалять не только бесноватых, но и всех, которых увидели бы недостойно приступающими (Беседа на Матфея Евангелиста, 82,6). В качестве примера недостойных он приводит сребролюбцев (там же, 5), а в другом месте – презирающих алчущих и не дающих милостыни (Беседа на Первое Послание Коринфянам, 27,4). Именно на священство возложен долг определить, возможно ли человеку приступать к Евхаристии. По словам святителя Иоанна Златоуста к священству: «Для того Бог удостоил вас этой чести, чтобы вы разбирали такие дела. <…> Если же кто после многих испытаний не найдет недостойного, то не будет виновен <…> Это говорю я не для того, чтобы мы только удаляли и отсекали, но для того, чтобы мы исправляли и возвращали их, чтобы имели попечение о них» (Беседа на Матфея Евангелиста, 82, 6).
        

\\5. Подготовка к причащению не должна заслонять или, как часто бывает, отменять само причащение (нет возможности подготовиться — не буду причащаться). Гораздо ценнее постоянно жить христианской жизнью, чем предпринимать экстраординарные аскетические усилия накануне причастия, после чего нередко следует расслабление.
\\
Перед Тайной Вечерей апостолы были очищены Самим Господом через умовение ног, как Он и Сам говорит Петру: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною, и: измовенный не требует, токмо нозе умыти, есть бо весь чист (Ин. 13:8,10). Об очищении омываемых от душевной и телесной скверны говорит и принятый ныне чин умовения, в котором находятся такие слова: «учеников Твоих ноги пречистыма рукама Твоима омывый и лентием отрый: призри и ныне на нас недостойных раб Твоих, толикого твоего снисхождения подражающих преславное, и сподоби плотских скверн измытися нам, и душевныя нечистоты, воды сея прикосновением». Кроме того, умовение ног являлось прообразом крещения (прп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, кн. IV, гл. 13). Видно, что апостолы, хотя они были чисти, были еще очищены этим деянием Господа.
Итак, перед Тайной Вечерей ученики были очищены. Желая, чтобы верные приступали к Евхаристии чистыми, Церковь установила совершать подготовку к причастию, как об этом пишет блж. Феофилакт Болгарский (Толкование на Евангелие от Иоанна, на 13:11):
Заметь, пожалуй, как и ныне это совершается. <…> Все мы, уверовавшие во Христа, имеем сами в себе Слово Божие и евангельскую проповедь, ибо все мы приняли Христа в сердца наши; но на этой Божественной вечере мы должны восстановить это Слово и снять с него одежды, которые сокрывают Его. Такими одеждами бывают – сребролюбие, тщеславие, зависть и каждая из прочих страстей, которые, налегая на сущее в нас Слово Божие, обременяют оное. Итак, когда Слово встает, нужно отложить страсти, чтобы Оно, став легким, могло очистить нас чрез покаяние. <…> Если же кто нуждается в другом очищении, желает улучшения в учении и созерцании, пусть говорит Господу: «Господи! умой не только ноги, но и руки, и голову, то есть очисти не только поступки мои, но и «руки», чтобы я мог и других руководить, и приниматься за добро, «и голову», чтоб я в созерцательном и богословском отношении имел о предметах божественных понятие чистое и безукоризненное». Таким образом, чрез исповедь мы можем омыться, чтобы достойно причаститься вечери, а не есть и не пить «осуждения себе» (1Кор.11:29).
Подготовка к причащению состоит в исповеди, посте, сокрушении сердца, примирении со всеми и подобных добрых делах (Прав. Исп., вопр. 107). Так же у св. Николая Сербского в «Катехизисе», п.3.3 «Святое таинство Причащения», вопр. 10, говорится о подготовке к Причащению постом и молитвой, исповеданием своих грехов и прощением тех, что согрешили против нас. Так же арх. Клеопа (Илие) Сихастрийский в «Путеводителе по православной вере», ч. II, гл. 19 «О таинстве Причащения» вопр. 1 православного, говорит о таких условиях приготовления: покаяние (исповедание грехов), примирение со всеми, телесный пост (супружеское воздержание), исполнение правила ко Святому Причащению, то есть чтение особых молитв.
Необходимость примирения со всеми перед участием в евхаристическом приношении основывается на ясных словах Евангелия: шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф.5:23-24).
Пост, с одной стороны, является очищением сам по себе наравне с молитвой: сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мк.9:29). С другой стороны, пост рассматривается как естественно сопутствующий покаянию: В день же двадесять четвертый месяца сего собрашася сынове Израилевы в посте и во вретищих, и персть на главах их. И отлучишася сынове Израилевы от всякаго сына чужда, и исповедаху грехи своя и беззакония отец своих. (Неем.9:1-2), ср. Мф.11:21. Св. Иоанн Златоуст определенно говорит о сокрушении сердца, посте и молитве как средстве подготовки к причастию (Беседа в день Рождества):
Намереваясь приступить к страшной и божественной Этой Трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистой совестью, с постом и молитвой.
Относительно исповеди перед причастием Созомен в нач. V века констатирует (Церковная история, кн.7, гл. 16), что в его время только по причине нестроений была отменена исповедь, и было предложено дозволить каждому, внимая голосу своей совести и водясь собственным дерзновением, приобщаться св. таин, из чего следует, что раньше не было так. Желая подтвердить древнюю практику Константинополя, Созомен замечает, что римские иереи соблюдают это [т.е., свою римскую практику] от самого начала и до нашего времени.
Следует заметить, что благоговейное отношение к Евхаристии и стремление преподавать его только достойным не было реакцией на приток в Церковь новоначальных после провозглашения христианства государственной религией. Напротив, можно предположить, что в доконстантиновскую эпоху нравственные требования к причастникам были еще выше. Подтверждение этому находится в памятниках святоотеческой письменности Персидского царства, где, как известно, христианство никогда не было государственной религией и не переживало взрывного роста числа верующих. И вот, в «Слове на Святую Пасху», надписанном именем свт. Иакова Низибийского и выражающем крайне «архаичное» направление литургической мысли (можно отметить подчеркивание роли четырнадцатого нисана, подробное воспоминание событий Страстной Пятницы и проч., ср. со «Словом на Пасху» св. Мелитона Сардийского) находятся такие слова:
И сверх того сказано еще: «пришлец или наемник да не яст от нея». Kто же эти «пришлец и наемник», если не наши худые наклонности и пожелания, лишающие нас права вкушать Пасху?
Что под Пасхой автор понимает именно Евхаристию, это ясно из последующих его слов, где он говорит о Пасхе, что это что та жертва, которая приносится в Церкви Божией, сожигается на огне, очевидно имея в виду выпекание просфор. Итак, даже от пасхальной Евхаристии святитель готов отлучить за худые наклонности и пожелания. Также и о необходимости примирения для причастников святитель говорит очень строго в другом слове, «Слове о смирении»:
Тщательно сохраняй Господа, в тебе обитающего, и не впускай в сердце твое ничего такого, что Ему неприятно, враждебно. Он хочет жить в человеке один; злые помышления не должны при Нем присутствовать. Язык, коим ты прикасаешься к ранам Господа своего, должен любить молчание; уста, коими лобызаешь Царя мира, должны остерегаться от раздора; ничто гнилое не должно исходить из них: иначе и Христос оставит тебя и удалится.
Эти слова исчерпывающе выражают необходимость приступать к Причастию в мирном расположении духа. Что касается вопросов о надлежащей подготовке постом, молитвой и покаянием, то они ниже рассмотрены отдельно.


\\4. Исповедь должна быть отделена от причастия — в том числе во времени и пространстве: недопустимо исповедовать во время службы и, особенно, во время литургии — это вредно и для священника, и для мирянина, поскольку большая часть службы проходит мимо.
\\
Исповедание грехов со времен апостольских является важной частью очищения, предшествующего Евхаристии; так, «Дидахе» говорят, что христианам подобает совершать в воскресный день литургию, исповедавши прежде грехи ваши (προσεξομολογησάμενοι τὰ παραπτώματα ὑμῶν), дабы чиста была ваша жертва (Дидахе, 14). По свидетельству сщмч. Дионисия Ареопагита, вне храма перед Символом веры остаются те, кто не очистились божественной и чистой любовью (О церк. иерарх. 3,7), под которой, согласно комментариям, собранным прп. Максимом Исповедником, надо понимать покаяние.
Надо отметить, что согласно прямому указанию «Дидахе», и очевидному смыслу слов сщмч. Дионисия, исповедание грехов должно быть уже совершено к началу литургии. Следовательно, оно не может совершаться вместо литургии («параллельно») или разрывать ход богослужения. Косвенное указание на это находится и в так называемом «Послании Варнавы», где предписание исповедовать грехи предшествует наставлению не приступать к молитве со злой совестью.
У сщмч. Киприана Карфагенского читаем относительно впавших в идолослужение (Книга о падших):
Он же делает следующую угрозу упрямым и непокорным: иже аще яст хлеб сей, или пиет Чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни. Ни во что вменивши сие и презревши все это, прежде чем загладить свои грехи, исповедать свое преступление, очистить совесть таинством покаяния и возложением руки священнической умилостивить Господа, негодующего и угрожающего за нанесенное Ему оскорбление, — насилуют Тело Его и Кровь и, таким образом, руками и устами грешат теперь против Господа более, нежели тогда, когда отверглись Господа.
Св. Иоанн Златоуст в Слове на Богоявление говорит обще:
            Преступный и нечистый не имеет права и в праздник причащаться этой святой и страшной Плоти; а чистый и омывший свои погрешения искренним покаянием вправе и в праздник, и во всякое время причащаться Божественных Таин и достоин наслаждаться Божественными Дарами.
Резюмируя слова свт. Иоанна Златоуста о необходимости для приступающего к Евхаристии очиститься покаянием, а для священника – испытать его дела, нетрудно видеть, что это почти с необходимостью предполагает совершение таинства Исповеди, что и подтверждается вышеприведенным свидетельством Созомена. Что касается практики, принятой на Руси, то надо сказать, что существовали особые молитвы для исповеди перед причастием (см. Алмазов. Тайная исповедь в Восточной Церкви. Прил I. К истории исповедных уставов по особым случаям, стр. 14-23), преимущественно для тяжелобольных (но не только). Представляется правдоподобным, что если и тяжелобольные не освобождались от исповеди, пусть и по особому чину, то тем более подобное требовалось от людей здоровых. О разных случаях возможности и невозможности приступить к Причастию и соответствующих епитимиях много говорится уже в «Вопрошании Кирика» и, видимо, это уже предполагает исповедь перед Причастием.
Разумеется, не только миряне, но и иереи, прежде совершения литургии, «трудами и бдением и исповеданием в продолжение пяти дней могут предочистить себя», причем «им прежде всего нужно заботиться об отпущении грехов, так как оно преимущественно может очистить их». «И это весьма необходимо иереям, а особенно тем, которые каждодневно приступают к всеведущему Подателю и Богу, чрез покаяние отпущения». (блж. Симеон Солунский, О священстве к одному благочестивому монаху).
            Также святые отцы, ревновавшие о частом причастии, не подразумевали отказа от исповеди перед тем. Так, прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский пишут:
Прежде чем причастится кто-либо, ему необходимо совершить должную подготовку, то есть он исповедуется духовному отцу, сокрушается, исправляется, умиляется, приобретает внимание к своей духовной жизни, предохраняется от страстных помыслов, насколько это возможно, и от всякого другого зла (Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении, гл. 2).
             Подвести итог этому учению Церкви можно словами свт. Григория Фессалоникийского:
Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем, то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам (Свт. Григорий Палама. Беседа о Святых и Страшных Христовых Тайнах).


\\Не следует забывать, что исповедь — не единственный способ получения прощения грехов и исцеления души. Причащая мирянина, священник каждый раз произносит: «Причащается раб Божий имярек честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную».
\\
Следует в свете этого рассмотреть вопрос о современной практике раздельной исповеди и причастия, наблюдаемой в некоторых Поместных Церквах. Как было выше (и будет еще далее) показано цитатами прп. Никодима Святогорца и свт. Макария Коринфского, отцы-колливады, уча более частому причащению, выступали и за более частую исповедь, и говорили о том, что к Причастию надо приступать, исповедовавшись духовному отцу. То, что это учение относится не только к монахам, подтверждается и предшествующей практикой греческой Церкви: так, в курсе богословия Викентия Дамодоса («Догматика», гл. «Евхаристия») сказано, что благодать Евхаристии действует на приступивших с покаянием. Равноап. Косма Этолийский учил следующим образом (Слово первое (тип 2); записи слов святого несомненно сохранили общую его мысль):
Непокаявшийся человек подобен некрещеному и не сможет спастись. А если кто-то умер после исповеди, даже если не успел причаститься, имеет надежду на спасение. Но, если не исповедовался, сколь бы раз он ни причастился, нет ему от этого никакой пользы. Горе причащающемуся недостойно! Сначала должно совершаться Таинство Покаяния, а потом уже – Святого Причащения. Сперва мы отмываем и очищаем сосуд, а потом уже помещаем туда сокровище.
            Относительно же практики XX века старец Паисий Святогорец замечал следующее: В прежние времена миряне имели больше благоговения к просфоре, чем сегодня некоторые монахи к Святому Причастию (http://www.pravoslavie.ru/smi/52580.htm). Таким образом, практика разделения исповеди и Причастия является относительно недавним явлением на Балканах; следовательно, она сама нуждается в тщательном обсуждении, а до того не может быть поставлена примером для бездумного подражания.
            Как ясно из приведенных выше слов св. Николая Сербского и арх. Клеопы Сихастрийского, исповедь перед причастием считается нормой и в румынской и сербской Церквах. О том же свидетельствует и арх. Арсений Папочок, говоря (http://www.pravoslavie.ru/put/64953.htm):
«Святое Причащение не отпускает грехов. Святое Причащение совершенствует. Прощение грехов мы получаем в таинстве покаяния: «…Прощаю и разрешаю тя…» Следовательно, нельзя без того, чтобы пойти перед причащением на отпущение грехов, потому что Святое Причастие может стать огнем, который сожжет тебя. Повторяю и подчеркиваю: нельзя подходить к причастию без разрешения грехов».
Эти слова совершенно согласны учению прп. Никодима Святогорца и свт. Макария Коринфского («Книга душеполезнейшая...», гл.2):
Хотя и исповедь, и исполнение епитимий могут подавать прощение грехов, однако для освобождения от грехов необходимо Божественное Причащение. При лечении зловонной раны сначала удаляют червей, потом отсекают сгнившие части и затем накладывают мазь для исцеления, потому что, если оставить рану без нее, она придет в прежнее состояние. Так бывает и с грехом: исповедь удаляет червей, исполнение епитимий отсекает сгнившее, а затем Божественное Причащение бывает как бы мазью и исцеляет от греха. Ибо если не будет принято Божественное Причащение, несчастный грешник возвращается в прежнее состояние, и бывает для человека того последнее хуже первого.
            В заключение представляется уместным процитировать отрывок беседы арх. Клеопы Сихастрийского, касающегося соборного утверждения исповеди перед Причастием, причем под председательством именно Константинопольского патриарха:
«Впоследствии понадобилось закрепить это в более подробном виде синодальным томосом Патриарха Григория от августа 1807 года, в виду тех двух направлений, которые продолжали сталкиваться в среде этих монахов, из коих «одни говорили, что лучше причащаться часто и без исповеди, тогда как другие говорили, что лучше делать это в определенный срок и без осуждения». Обе стороны не получили, однако, одобрения в решениях Синода, который, как и прежде, подчеркнул, что «причащение Пречистых Таин должно совершаться непременно после испытания каждого верующего, по божественному апостолу, который говорит: да искушает же человек себе… Однако это испытание не может совершаться им самим, но священниками-духовниками, уполномоченными от архиереев церковными грамотами, напутствующими их в том, как нужно исследовать и испытывать глубины сердечные тех, кто исповедуется, их помыслы, дела и обыкновения и как подавать им врачевство, накладывая на них епитимии по правилам святых и богоносных отцов, а после их исправления – дозволять достойным причащаться Святых и Пречистых Таин, как учит и божественный Златоустый отец Церкви…
Итак, каждый верующий… подчиняясь этому порядку, да испытывает себя через своего священника-духовника и так да приступает со страхом Божиим и любовию к Причащению Пречистых и Страшных Таин».
(http://www.pravoslavie.ru/put/59754.htm)
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment